小學論語里仁篇教案

㈠ 《論語》里仁篇中關於「仁」的大概理解

《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想「仁」的重點闡述，在《論語》中占據著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞「仁」這一是非辨別標准進行的。

1、開篇，孔子便提到， 「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」釋義：孔子說：「住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎麼能是聰明呢?」里，為動詞，居住也。仁，並非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。

每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。

居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。

2、子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁」。釋義：孔子說：「沒有仁德的人是不能長期安於貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處」。

在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。

沒有仁德修養的人，在逆境中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養達到「仁」的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養，是要成為堅持不懈的信念才可達成。

3、子曰：「君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠」。釋義：孔子說：「君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠」。君子是對於違背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對於物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。

本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。

這也可以聯繫到個人修養，對於眼界的問題，也是對自製力的一種沉澱。很多人犯罪，並非不擔心法律懲罰的後果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。

(1)小學論語里仁篇教案擴展閱讀：

論語簡介：論語是儒家學派的經典著作，由孔子的弟-子及其再傳弟-子編纂而成。它以語錄和對話文體，記錄了孔子和他的弟-子言行，集中反應了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。通行本《論語》共二十篇。論語的語言簡潔精練，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。

《論語》首創語錄之體。漢語文章的典範性也發源於此。《論語》一書比較忠實地記述了孔子及其弟-子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是「仁」、「禮」、「義」。

《論語》以記言為主,「論」是論纂的意思，「語」是話語，經典語句，箴言，「論語」即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子、有孔子的再傳弟-子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。

㈡ 論語·里仁篇的原文

原文：

子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」

子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」

子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」

子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」

子曰：「放於利而行，多怨。」

子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

子曰：「不患無位，患所以立；不患莫已知，求為可知也。」

子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

子曰：「父母在，不遠游，遊必有方。」

子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」

子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

子曰：「以約失之者鮮矣。」

子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」

子曰：」德不孤，必有鄰。「

子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」

譯文：

孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」

孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」

孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」

孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」

孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」

孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」

孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」

孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」

孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」

孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」

孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」

孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」

孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？」

孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」

孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思？」曾子說：「老師的道，就是忠恕罷了。」

孔子說：「君子明白大義，小人只知道小利。」

孔子說：「見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。」

孔子說：「事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。」

孔子說：「父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。」

孔子說：「父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。」

孔子說：「古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。」

孔子說：「用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。」

孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷。」

孔子說：「有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。」

子游說：「事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。」

(2)小學論語里仁篇教案擴展閱讀：

《論語·里仁篇》計二十六章，重在闡述仁的內涵及仁德之人的行為准則。在孔子看來，一個人要想立足於社會，為人處世當以仁為准繩。求仁而遠離群小，這是一種追求和人生境界，只有仁德之人才能以此安身立命。

這些思想，為後代儒家所弘揚，有所謂「君子不言利」，「君子愛財，取之有道」的說法。在其眼中，君子是胸懷天下有格局有視野的責任擔當者，而小人則是目光短淺，只關注蠅頭小利和個人得失的俗人。

應該說，這種思想對後來中國社會中「士」的階層形成及思想特徵打上了深刻的烙印，對傳統中國文化也產生了深遠的影響。

孔子認為要努力培養自己的仁德觀，潛移默化地修心向仁。「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」唯仁者能好人，能惡人。「苟志於仁矣，無惡也。」「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。」講的就是這個意思。

《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。

與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱「四書五經」。通行本《論語》共二十篇。

㈢ 《論語》中的「里仁」一篇主要講的是什麼

里仁篇第四

【本篇引語】
本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關系問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若乾重要范疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。

【原文】
4·1 子曰：「里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？」

【注釋】
(1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音zhì，同智。

【譯文】
孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」

【評析】
每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。

【原文】
4·2 子曰：「不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。」

【注釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。

【譯文】
孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」

【評析】
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。

【原文】
4·3 子曰：「唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。」

【注釋】
(1)好：音hào，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音wù，憎惡、討厭。作動詞。

【譯文】
孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」

【評析】
儒家在講「仁」的時候，不僅是說要「愛人」，而且還有「恨人」一方面。當然，孔子在這里沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了「仁」，就必然會有正確的愛和恨。

【原文】
4·4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

【譯文】
孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」

【評析】
這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。

【原文】
4·5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

【譯文】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」

【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。

【原文】
4·6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」

【譯文】
孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」

【評析】
孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動盪的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。

【原文】
4·7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

【譯文】
孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」

【評析】
孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。

【原文】
4·8 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

【譯文】
孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」

【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這里所講的「道」，系指社會、政治的最高原則和做人的最高准則，這主要是從倫理學意義上說的。

【原文】
4·9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

【譯文】
孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」

【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講「道」的含義與前章大致相同。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。

【原文】
4·10 子曰：「君子之於天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。」

【注釋】
(1)適：音dí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。

【譯文】
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」

【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。

【原文】
4·11 子曰：「君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。」

【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。

【譯文】
孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」

【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。

【原文】
4·12 子曰：「放(1)於利而行，多怨(2)。」

【注釋】
(1)放：音fǎng，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。

【譯文】
孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」

【評析】
本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這里仍談先義後利的觀點。

【原文】
4·13 子曰：「能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？」

【注釋】
(1)何有：全意為「何難之有」，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎麼辦？

【譯文】
孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？」

【評析】
孔子把「禮」的原則推而廣之，用於國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的「國」乃「諸侯國」，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取「禮讓為國」的原則，那就難免被指責為「賣國主義」了。

【原文】
4·14 子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」

【譯文】
孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」

【評析】
這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子並非不想成名成家，並非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。

【原文】
4·15 子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

【譯文】
孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思？」曾子說：「老師的道，就是忠恕罷了。」

【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿於孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什麼是忠恕的問題，在後面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。

【原文】
4·16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

【譯文】
孔子說：「君子明白大義，小人只知道小利。」

【評析】
「君子喻於義，小人喻於利」是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。

【原文】
4·17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

【譯文】
孔子說：「見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。」

【評析】
本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精闢之見。

【原文】
4·18 子曰：「事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨。」

【注釋】
(1)幾：音jī，輕微、婉轉的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。

【譯文】
孔子說：「事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。」

【評析】
這一段還是講關於孝敬父母的問題。事奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。

【原文】
4·19 子曰：「父母在，不遠游(1)，遊必有方(2)。」

【注釋】
(1)游：指游學、游官、經商等外出活動。
(2)方：一定的地方。

【譯文】
孔子說：「父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。」

【評析】
「父母在，不遠游」是先秦儒家關於「孝」字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。

【原文】
4·20 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」(1)

【注釋】
(1)本章內容見於《學而篇》1·11章，此處略。

【原文】
4·21 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

【譯文】
孔子說：「父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。」

【評析】
春秋末年，社會動盪不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族制度，孔子就特別強調「孝」。所以這一章還是談「孝」，要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。

【原文】
4·22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

【譯文】
孔子說：「古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。」

【評析】
孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信於人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。

【原文】
4·23 子曰：「以約(1)失之者鮮(2)矣。」

【注釋】
(1)約：約束。這里指「約之以禮」。
(2)鮮：少的意思。

【譯文】
孔子說：「用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。」

【原文】
4·24 子曰：「君子欲訥(1)於言而敏(2)於行。」

【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說話要謹慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。

【譯文】
孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷。」

【原文】
4·25 子曰：「德不孤，必有鄰。」

【譯文】
孔子說：「有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。」

【原文】
4·26 子游曰：「事君數(1)，斯(2)辱矣；朋友數，斯疏矣。」

【注釋】
(1)數：音shuò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。

【譯文】
子游說：「事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。」

㈣ 《論語》里仁篇中關於「仁」的大概理解

禮之用和為貴」來是在春自秋禮崩樂壞而諸侯亂的歷史背景下提出的，它在當時有助於重正周禮和營造反戰的氛圍從而建立一個和諧的新秩序。而於今則對我們的外交政策以及我們的國家建設有著借鑒作用，是我們建設和諧社會以及我們倡導的和諧世界的理論基礎。
和與禮是仁的外在體現，而仁是和與禮的核心和實質

㈤ 論語里仁是哪篇文章裡面的

《論語里仁》是論語第二遍的文章。這篇文章主要講述仁！

㈥ 論語里仁篇

子曰:「里仁為美。擇不處仁，焉得知?」 子曰:「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」 子曰:「唯仁者能好人，能惡人。」 子曰:「苟志於仁矣，無惡也。」 子曰:「富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」 子曰:「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之;惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」 子曰:「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」 子曰:「朝聞道，夕死可矣。」 子曰:「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」 子曰:「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」 子曰:「君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。」 子曰:「放於利而行，多怨。」 子曰:「能以禮讓為國乎?何有!不能以禮讓為國，如禮何?」 子曰:「不患無位，患所以立;不患莫己知，求為可知也。」 子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出，門人問曰:「何謂也?」 曾子曰:「夫子之道，忠恕而已矣!」 子曰:「君子喻於義，小人喻於利。」 子曰:「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」 子曰:「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」 子曰:「父母在，不遠游，遊必有方。」 子曰:「三年無改於父之道，可謂孝矣。」 子曰:「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」 子曰:「古者言之不出，恥躬之不逮也。」 子曰:「以約失之者鮮矣!」 子曰:「君子欲訥於言而敏於行。」 子曰:「德不孤，必有鄰。」 子游曰:「事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。」

㈦ 《論語》里仁篇中關於「仁」的大概理解

中國古代一種含義極廣的道德范疇。本指人與人之間相互親愛。孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標准和道德境界。他第一個把整體的道德規范集於一體，形成了以「仁」為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。他提出要為「仁」的實現而獻身，即「殺身以成仁」的觀點，對後世產生很大的影響。《論語.顏淵》：「樊遲問仁。子曰：『愛人』。」又「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」又《衛靈公》：「子曰：『志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」《莊子.在宥》：「親而不可不廣者，仁也。」清譚嗣同《仁學.界說》：「仁為天地萬物之源，故虛心，故虛識。」仁的產生仁的產生是社會關系大變動在倫理思想上的表現，是對子與父、君與臣以及國與國關系的倫理總結，因而具有很豐富的內容。從另一個角度說，仁學思想的產生是社會生產力發展的結果，生產力的發展必然促使生產關系的變革，這種社會變革引起了人與人之間關系的劇烈變化，從而出現了「禮崩樂壞」的局面。在之前的周禮被破壞後，有識之士便站了出來，尋求一種新的理想的人與人之間的關系。孔子就是這樣從春秋時代大量有關仁的思想資料中加以取捨，提煉和綜合，使仁真正成為一個范疇，並以此為邏輯起點，構築了早期的儒家思想體系。
在孔子提出系統的仁學思想之前的春秋時代就出現了許多關於仁的思想記載。《詩經·鄭風·叔於田》曰：「洵美且仁」《詩經·齊風·盧令》曰：「其人美且仁」，兩處提到仁，且都和美字聯系一起，顯然在這里，仁是儀文美備的意思，有「文質彬彬，然後君子」的意義。《尚書》有「予仁若考，能多才多藝，能事鬼神」，「予仁若考」就是「予仁而巧」，「巧」就是多才多藝，也就是《論語》中所說的：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」。《國語晉語一》：「愛親之謂仁」，仁體現在父子關繫上就是愛親就是孝。《國語晉語二》中申生拒絕逃亡說：「仁不怨君」「逃死而怨君不仁」。仁體現在處理國與國關繫上，就是保護小國，救助鄰國。此外，仁還有其他含義。如《國語晉語二》說「利國之謂仁」。
可見，仁包含的范圍是相當廣泛的，他包括了各種具體的宗法道德為主的行為規范，在當時他已經涉及到了人與人之間的關系問題。孔子正是在此基礎進一步提出仁的倫理道德意義。
1.同情友愛:仁心,仁義至盡
2.果核的最近部分:杏仁兒.
不仁:(1)不仁慈,無仁德如不仁不義
(2)手足痿痹,為能運動:麻木不仁,四體不仁.
3.人、仁
「最初只有人字，後以二人相愛，人旁加二為仁，故仁由人而來。仁固可作『仁義』解，也可作人解。我認為『克己復禮為仁』的仁字，宜作『人』解。以孔子之話作本論，《論語》中如『孝弟也者，其為仁之本歟』、『觀過斯知仁矣』、『井有仁焉』，這些仁字，都應作「人」解。而一般學者以其字之為仁，多曲為之解，求其說，而不得要領。故上例我以『仁』字應作「人」解。否則，『井有仁焉』，作仁義之『仁』解，難以解通。又以其他著作為旁證，可知人、仁同義。例如《禮記表記》說，人也謂施以人以忠恩也。人與仁同義……《論語》所謂『人者仁也』、『仁者愛人』，即本此義。皆由於人、仁同出於一源，且關系密切。把仁字均解為『仁義』，難以自圓其說、令人信服」（引自黃現璠著《古書解讀初探——黃現璠學術論文選》第464-465頁，廣西師范大學出版社2004年7月）
4.仁，就是二個人字，從這個字的形我們看到了這個意思。那為什麼這樣寫這個字呢，古人的意思是什麼呢？我認為這是對「我為人人，人人為我。我害人人，人人必將害我。」的簡寫。這句話中兩次使用二人組合。所以就是仁的意思了。仁是道的一種。 [編輯本段]儒家學派核心——「仁」 仁: 中國儒家學派道德規范的最高原則，孔子思想體系的理論核心。「仁」的最初含義是指人與人的一種親善關系。孔子把「仁」定義為「愛人」，並解釋說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」，「己所不欲，勿施於人。」孔子在回答子張問仁時還說，「能行五者於天下，為仁矣」，五者為恭、寬、信、敏、惠。孟子發揮了孔子的思想，把仁同義聯系起來 ，把仁義看作道德行為的最高准則。其「仁」，指人心，即人皆有之的「惻隱之心」，仁愛之心；其「義」，指正路，「義，人之正路也」。
孔子的中心思想是個仁 人的表現是
己欲立而立人
己欲達而達人
己所不欲 勿施於人
如以仁為本體
表現在具體的行為上
對父母為孝對兄弟為悌
對朋友為信對國家為忠
對人則有愛心
「仁」是儒家學說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。「仁」字始見於儒家經典《尚書·金滕》：「予仁若考。」仁指好的道德。孔子首先把仁作為儒家最高道德規范，提出以仁為核心的一套學說。仁的內容包涵甚廣，核心是愛人。仁字從人從二，也就是人們互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。儒家把仁的學說施之於政治，形成仁政說，這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。
孟子在孔子仁說的基礎上，提出著名的仁政說，要求把仁的學說落實到具體的政治治理中，實行王道，反對霸道政治，使政治清平，人民安居樂業。孟子提出一些切於實際的主張，重點在改善民生，加強教化。其首要之點是「制民之產」，要求實行「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」。把仁政說與王道政治聯系起來。認為人皆有仁愛之同情心，即不忍人之心，主張「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上」。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，則天下難以治理。孟子認為，即使是百里小國，只要行仁政，天下百姓也會歸之而王。他對梁惠王說：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。」行仁政須落實到「省刑罰，薄稅斂」，發展農業生產等要事上來，只有這樣，才能鞏固國家經濟政治生活的基礎，在此基礎上，修德行教，使仁愛之心推而廣之，即使是堅甲利兵也能戰而勝之。強調以仁政統一天下，進而治理天下，提倡以德服人的「王道」政治，反對以力服人的「霸道」政治，批評暴力，反對戰爭。這是儒家仁政理論的基本出發點。
與仁政學說及重視人權，滿足人的基本物質生活需求的理論相聯系，從政治治理的實踐和人的生存發展的實際需要出發，儒家重視民生，主張滿足人們求生存的基本物質欲求，並倡富民思想，強調先富後教，使民從善，然後政權得以穩固。孟子說：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心。放辟邪侈，無不為已。乃陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。」儒家認為，民生是治國之本，民以食為天，衣食足，有恆產才有恆心，滿足了百姓的衣食需求，國家才能穩固而得到治理。
儒家從重視民生出發，倡富民思想。儒家經典《周禮》提出「保息養民」的六項措施，即「一曰慈幼，二曰養老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。」富而安之，體現了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」使眾多的人民生活得到滿足而富裕，然後施之以教，使人民有道德。把富民作為施教的前提和基礎，可見對富民的重視。孔子還把富民與利民、滿足人民的物質生活利益聯系起來。他說：「因民之所利而利之。」強調利民、富民、保民、愛民，體察和順應民心的向背，這是儒家富民思想的特徵。孟子還設想，物質財富得到很大的豐富和滿足，百姓還有不仁的嗎？他說：「聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」滿足了百姓的生活需求，使之富足，就會使民眾達到仁的境界而國安。而民窮則爭，爭則起暴亂，國難以治。可見民富才能國安，使老百姓安居樂業，民富而國富，是儒家政治思想的基本點。
孔子的最高境界是仁，但這不是個人處世的匹夫之仁或小恩小惠婦人之仁，而是治理有方為民 造福的大仁大義；「克己復禮，仁在其中」，好象仁這個境界很容易達到，但孔子說的不是一 人個人的仁，而是有權勢在手的統治者的仁，要這些人克服自己的私心慾望，遵守秩序，有步驟 地管理國家，這決不容易，自古極少數大權在手的人能做到；連孔子自己也不好意思說能做到， 只敢說自己好學，常自我反省，希望能接近仁。
孔子與「仁」的學說
孔子是中國乃至世界上最偉大的思想家、教育家之一，是中國思想文化的創立者和奠基者。孔子思想包羅萬象，博大精深，中國文化發展的所有豐富性特徵都可以從孔子那裡找到根源。孔子思想的主要特徵之一便是他提出了著名的「仁」的思想，以至後來有人把孔子的思想概括為「仁學」。那麼，孔子關於「仁」的思想具有一些什麼特徵呢？ 在《論語》一書中，「仁」字出現達109次之多，說明「仁」在孔子的思想體系中居於十分重要的地位。那麼，孔子所謂的「仁」究竟是指什麼？不同場合，不同時間，針對不同主體對象，孔子所闡述的「仁」的含義是不完全一樣的，這樣一來，就給不同的價值主體在施行「仁」的過程中造成了理解上的自由空間，任何一種學說都可以從孔子的論述中找到其需要的理論根據。
具體說來，我們應從以下四個方面來把握孔子的「仁」：
一、對待「仁」的態度。孔子主張任何人都應該有一種為「仁」的願望，應該誠心誠意去求「仁」，如果這樣做了，那麼就會得到「仁」。達到「仁」的境界的根源在於自己如何去做，而不是由他人來推動，只有主體自己的主動追求，才有可能達到「仁」的理想境界。表明孔子認為「為仁」是某種自覺的內在情感行為，任何人是無法替代的，只要自己態度端正，就可以實現「仁」的要求。孔子強調在內心的價值觀念上首先要明確對「仁」 的態度，孔子這種在內心深處對「仁」的價值追求的思想，被後來的孟子引伸為「四端說」理論。孔子對「仁」的思想的重視，表明「仁」的思想和學說是孔子整個思想體系的價值核心。
二、「仁」的價值內涵。從《論語》中孔子論「仁」來看，其價值內涵主要指「仁」的情感性、自得性而言。孔子的思想是一門如何處理人與人、人與社會、人與自我之間關系的學問，是一門關注人的自身發展的學問。孔子所提倡的是人在實際生活中如何達到理想人格的問題， 「仁」精神價值的一個重要體現就是「已立立人，已達達人」， 「己所不欲，勿施於人。」孔子認為「仁」就是「愛人」。從理論源頭上考察，孔子的「愛人」觀點來自周初的「保民」、「敬民」思想。「愛人」作為「仁」的重要精神內涵具有廣泛的適用性，在孔子「仁」的價值內涵中，由「愛人」所推導出的一系列內容都深刻體現出孔子對一般社會民眾的關注，對整個人類社會發展中實現人際之間共同和諧發展的關切，這一切都奠定了孔子作為中國乃至世界最偉大思想家的地位。不僅如此，在幾千年後的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍適用性和永恆價值。
三、「仁」的表現方式。以博大寬厚的胸懷來愛護民眾是「仁」的一種表現方式，即「泛愛眾而親仁。」這首先是自我認知上的一種升華，是自我精神狀況的內在反映。「仁」作為價值主體內在精神狀態的反映，是實現理想人格過程中不可缺少的東西。只有內心以「仁」的標准嚴格要求自己，用「仁」的境界來考察自己的思想，是達到真善美崇高境界的前提條件。孔子「仁」的表現方式還體現在時時處處以人為主，以人為研究和關注的對象，一切圍繞「人」的思想行為的發展狀況為主要內容。在孔子看來，一個本質上有問題、思想上有邪念的人是不可能達到「仁」的境界的。
四、「仁」的實踐價值。孔子關於「仁」的思想具有很強的實踐性特徵，他把關注的焦點投向社會，投向現實，時刻關注現實生活中如何實現人的全面發展問題。孔子關於「仁」的學說不是純粹思辨性的形而上的理論體系，更多的是結合具體行為方式告訴人們應該怎麼做，這不是哲學意義上的實踐理性的體現，而是對一般民眾人格升華 、人性解放的終極關懷。孔子還認為，「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」為了崇高的「仁」的境界，絕不做違背最高道德准則的事 ，必要的時候要不惜犧牲自己來成就這一事業。以至於「殺身成仁」成為後世一些知識分子報國捐軀的行為准則，多少「仁人志士」在此原則的指引下奮不顧身地為國家、為民族事業而奮斗終生。
孔子思想體系中「仁」這一重要概念的內涵是極為豐富的，有內在的如何達到「仁」的境界，有外在的如何實現「仁」的方式方法；小到個人理 想人格的培養，大到治理國家的理想社會行為，是一個具有深刻內涵，包括個體及群體生活在內的思想和行為各方面的理想人格修養體系。孔子關於「仁」的思想在今天仍然具有其一定的合理性及適用性，這也是孔子思想的強大生命力之所在。孔子思想為後來的孟子和荀子所提倡的「內聖外王」之道提供了理論參考，其中的某些行為甚至完全被後人所吸取，成為儒家人學思想中永恆的「不滅之火」。
論語中的"仁"
1·2 有子①曰：「其為人也孝弟②而好犯上者③，鮮④矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本⑤，本立而道⑥生。孝弟也者，其為仁之本⑦與⑧?」 注釋：①有子：孔子晚年的學生，名若。《論語》里對孔子的學生一般都稱字，只有曾參、有若、冉求、閔子騫四人稱子。②孝弟：孔子和儒家提倡的兩個基本的道德規范。孝規定了子女對父母應有的態度；弟，同悌，規定了弟弟對兄長應有的態度。古註：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。③好犯上者：好，讀hào號，喜愛。犯，冒犯，干犯。上指在上位的人。④鮮：讀xiǎn險，少。⑤務本：務，專心致力。本，根本。⑥道：在中國古代思想里，道有多種不同的含義。這里的道是指孔子所提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活中的體現。⑦為仁之本：仁，是孔子的最高道德范疇。為仁之本，是說孝悌是仁的根本。另一種解釋說：為仁，行仁的意思。前者從仁的內容講，後者是從仁的實行上講。也有人解釋，為仁的「仁」字就是「人」字，「為仁之本」就是「做人的根本」。⑧與：同歟。語氣辭，表示疑問。古註：謙退不敢質言也。 1·3 子曰：「巧言令色①，鮮矣仁。」 注釋：①巧言令色：巧和令都是美好的意思。古註：「好其言，善其色，致飾於外，務以說人。」 4·2 子曰：「不仁者不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁②，知者利仁。」

㈧ 論語里仁篇中

《論語.里仁》中這段話是這樣的，子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，版不處也。貧與賤，是人之所惡也權，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次比於是，顛沛必於是。」 
這里「去」的賓語是「仁」，而不是「貧」。而前面「不以其道得之，是指得到脫貧致富的辦法，而不是指致富脫貧本身。這句話的意思是說，如果致富脫貧的方法不符合仁的精神，即使得到了富貴也不應當要，即使可以脫貧也寧願安守貧賤。這句話的意思很清楚，如果修改了，意思也就改變了。以為可以或人者應當修改，恐怕是沒有理解這段話的意思。
順帶說一下，《論語》是由一群人合作，加工提煉編著成的，而這些人不少是親身經歷了《論語》記載的活動的，他們比後人更清楚當時的情況，他們的描述比後人的想像更准確。而作為後人，學習《論語》單單只是閱讀《論語》是遠遠不夠的，還要閱讀同《論語》及其記載的人物、事件有關的史料，才能全面了解《論語》的內容。

㈨ 論語·里仁篇的介紹

本篇是《論語》的第四篇，這一篇包括了儒家的若乾重要范疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。